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domingo, 27 de fevereiro de 2011

A direita católica não atina com a verdade mais profunda de um Jesus Cristo plenamente humano



A reportagem é de David DeCosse e publicada pelo National Catholic Reporter, 11-02-2011. A tradução é de Luiz Marcos Sander.

David DeCosse é diretor de programas de ética no Centro Markulla de Ética Aplicada da Universidade de Santa Clara, na Califórnia.



E se aquelas pessoas da direita católica mais preocupadas atualmente em defender a fé tiverem, na verdade, uma compreensão inadequada da mais central das doutrinas cristãs? Não a proibição doutrinal da contracepção artificial: a direita católica aprendeu esse ensinamento completamente. Estou falando da reivindicação de que Deus se tornou um de nós.

A controvérsia ocorrida em dezembro passado no Instituto Smithsoniano em Washington por causa da retirada, numa exposição, de um vídeo em que formigas se arrastavam sobre um crucifixo evoca tal pergunta. É claro que a pergunta também se levanta numa época em que a direita católica, dentro e fora das estruturas formais da igreja, está ligando em grau crescente a fé católica a uma série de testes de tornassol destinados a demarcar fronteiras.

É preciso se opor à legalização do aborto e ao casamento entre homossexuais. É preciso pensar que Cristo proibiu explicitamente que mulheres fossem sacerdotes. É preciso ter apreço pela profundidade redentora do tedioso e sangrento filme “A paixão de Cristo”, de Mel Gibson.

Geralmente, a justificação teológica desses testes se baseia em duas coisas. Em primeiro lugar, há um apelo a Cristo abstrato, sagrado mas distante de nosso mundo bagunçado e deficiente em termos de alma humana. Em segundo lugar, há um apelo a essa concepção de Cristo como justificação para a autoridade de medidas tomadas pelo magistério hierárquico da igreja.

Mas a controvérsia em torno daquele incidente no Instituto Smithsoniano oferece uma ocasião para perceber a debilidade teológica desses argumentos – e desses testes de tornassol. A controvérsia começou quando a Liga Católica pelos Direitos Religiosos e Civis questionou por que verbas governamentais foram usadas para mostrar um vídeo que, segundo a Liga, era ofensivo para os católicos.

Embora a Liga não tenha pedido que o vídeo fosse removido, o museu fez isso de qualquer modo. O filme supostamente ofensivo era um segmento curto de um vídeo muito mais longo, feito pelo falecido artista católico gay David Wojnarowicz, que era uma reflexão sobre o fato de ele próprio estar morrendo de AIDS.

O crítico de arte Holland Custer, do New York Times, disse a respeito do vídeo, chamado “A Fire in my Belly” [Um fogo em meu ventre], que Wojnarowicz “se sentia, com razão, envolvido num combate mortal, e o vídeo está repleto de símbolos da vulnerabilidade sob ataque: mendigos, animais mortos em matadouros, corpos deslocados e o Jesus crucificado. No simbolismo da natureza de Wojnarowicz – e isto é confirmado em outras obras – as formigas eram símbolos de uma vida humana movida mecanicamente por suas próprias necessidades, desatenta a qualquer outra coisa. Neste caso elas se apinham cegamente sobre um emblema de sofrimento e autossacrifício.”

A reivindicação central em toda a doutrina cristã é que o Filho de Deus se tornou plenamente humano. Isto não significa apenas que Cristo entrou no mundo como uma criança desamparada. Mas significa também que Cristo assumiu os fardos complexos da liberdade humana e da corporificação humana, chegando ao ponto de aceitar livremente a morte. E quando consideramos essa doutrina central, chegamos a duas conclusões surpreendentes. Primeiramente, que o vídeo de Wojnarowicz passa facilmente no teste dessa crença ortodoxa.

Em segundo lugar, a Liga Católica e seus aliados parecem estar atuando a partir de uma compreensão inadequada dessa convicção cristã central.

A controvérsia em torno do vídeo de Wojnarowicz tem a ver com a aceitação da humanidade plena de Cristo. Particularmente, a questão doutrinal em jogo está representada pela antiga máxima cristã: Quod non est assumptum non est sanatum [O que não foi assumido também não foi redimido]. Ou, em outras palavras, a menos que se entenda que o Filho de Deus assumiu as profundezas da experiência humana – incluindo o medo e a solidão da morte –, não se poderia dizer que Cristo também redimiu essa experiência.

Essa é uma máxima dura porque exige que se veja Jesus Cristo não como uma figura abstrata e sagrada cujo poder sobre o pecado combina com sua distância em relação a tudo que poderia enodoá-lo. Pelo contrário: exige que se o veja como uma figura cuja sacralidade é obtida em sua presença para com tudo que está enodoado e através dessa presença

E aí podemos ver as raízes da tensão relacionada ao vídeo mostrado no Instituto Smithsoniano. Para um grupo como a Liga Católica, o vídeo é um ataque – ou, como eles preferem se expressar, um “golpe” – contra algo sagrado: o fato de formigas andarem sobre uma estátua de Cristo sinaliza um ato indiferente de macular o que é santo e puro.

Mas para Wojnarowicz, a imagem supostamente ofensiva representa uma forma vigorosa de imaginar um Cristo compassivo, um acompanhante do artista moribundo e de todas as outras pessoas no desamparo e na vergonha da morte. Num processo judicial que ganhou contra Donald Wildmon, um ralhador moral de uma geração mais antiga,Wojnarowicz falou dessas convicções teológicas que animavam sua arte.

Podemos ver um problema teológico afim no apreço que os guerreiros da cultura católica têm pelo filme “A paixão de Cristo”, de Mel Gibson. Aos olhos deles, o retrato extenso e brutal da crucificação de Jesus feito pelo filme tornou claro o grau do sacrifício de Cristo. Mas seu louvor do filme se fundamentou no erro sutil, porém significativo, de pensar que a mera capacidade de Jesus de suportar a dor física era, em si mesma, um testemunho de seu nobre compromisso de aceitar o fardo de uma morte dolorosa.

A dor, na opinião deles, provava o amor. Certamente esse juízo pode ser correlacionado com a melhor avaliação crítica do filme enquanto filme: Gibson conseguiu, de modo esquisito, criar as visões e sons vívidos de uma crucificação de uma forma dramaticamente rasa. Foi um desfile de sangue coagulado em exibição – não o retrato da destruição de um homem.

Mas essa forma de estimar a dor como prova de amor tem afinidades com uma heresia rejeitada nos primeiros séculos pela igreja. Essa heresia sustentava que Cristo assumiu um corpo humano, mas não uma alma plenamente humana com toda a liberdade, emoção e racionalidade de uma pessoa.

O teólogo e cardeal católico Walter Kasper falou dessa “heresia subliminar” que persiste até a atualidade entre as pessoas que consideram a redenção da Sexta-Feira Santa apenas em termos “da dor física de Jesus e quase nada em termos de sua obediência pessoal e entrega completa ao Pai”.

Tudo indica que podemos esperar mais testes de tornassol da fé católica nos anos vindouros. A hierarquia cada vez mais conservadora favorece tal política temerária em detrimento da solicitude pastoral. E a sempre vigilante Liga Católica não precisa de motivação para denunciar outro caso de “golpe”.

Mas nós faríamos bem em examinar os compromissos teológicos que estão por trás desses testes de tornassol. Uma defesa da fé católica que esteja animada por uma concepção abstrata de Cristo desligada do mundo faz com que as pessoas se sintam ofendidas onde não há razão para isso – e com que absolutamente não atinem com o sentido de um vídeo como o de Wojnarowicz.

De modo semelhante, uma defesa da fé que esteja animada por uma concepção de Cristo com uma alma humana diminuída faz com que se valorize o meramente físico às custas do espiritual.

Também deveríamos nos lembrar de outra admoestação de Kasper no sentido de tomar cuidado com as pessoas que invocam esse Cristo abstrato como ideologia para defender como eternas as estruturas eclesiásticas de feitura humana e, ao fazerem isso, confundem as fronteiras fixas dos testes de tornassol com a verdade católica mais profunda de que estamos sempre a caminho de Jesus Cristo.



quarta-feira, 23 de fevereiro de 2011

Cristãos perseguidos hoje: intolerância e violência


Estou postando duas notícias que apresentam realidades difíceis que comunidades cristãs enfrentam em alguns lugares do mundo.
Quando o ser humano vai aprender a dialogar com o diferente? Nós, no passado, fomos perseguidores de quem não pensava igual a nós, mas, graças a Deus, aprendemos que é preciso respeitar a pluralidade, inclusive no campo da fé.
Entretanto, ainda os cristãos são vítimas de perseguição e incompreensão.
Leiam estas duas notícias e reflitam sobre este desafio...


Indonésia: cresce a intolerância às minorias religiosas
Atacadas três igrejas e dois centros cristãos em Java
Por Paul De Maeyer

ROMA, sexta-feira, 11 de fevereiro de 2011 (ZENIT.org) - Na capital da Indonésia, Jacarta, foi aberta em 6 de fevereiro a “Semana para a Harmonia Inter-Religiosa”, iniciativa patrocinada pelas Nações Unidas, com uma cerimônia no estádio Istora Senayan, onde o Papa João Paulo II celebrou uma missa em 9 de outubro de 1989. Mas por trás dos discursos de cortesia e dos convites à tolerância recíproca, esconde-se uma realidade pouco amistosa.

Neste 8 de fevereiro, uma multidão de muçulmanos enfurecidos atacou e destruiu três igrejas em Te Mang Gung, capital de província de Java Central. Entre os alvos estavam a paróquia católica de São Pedro e São Paulo, um orfanato cristão e um posto de saúde das Irmãs da Providência. No ataque saiu ferido o pároco, Pe. Saldanha, missionário da Sagrada Família, enquanto tentava proteger o sacrário e a Eucaristia.

A ira da multidão foi suscitada pela condenação de um cristão acusado de proselitismo e blasfêmia, Antonius Richmond Bawengan, de 58 anos, a cinco anos de prisão, veredito considerado “suave demais”, já que era esperada a pena de morte. O homem, nascido na província de Sulawesi Setentrional, foi preso em outubro por distribuir material missionário, considerado ofensivo para o islã. A turba assaltou primeiro o tribunal, para depois se manifestar pelas ruas incitando à violência (Jakarta Globe).

“Estamos abalados. A violência nunca é uma boa solução. Pedimos a todos, muçulmanos e cristãos, que encarem todas as questões de forma civilizada e com espírito de fraternidade. Convido os fiéis católicos e todos os cristãos a não reagirem à violência. Queremos dar um sinal de paz para todos”, disse a Fides Dom Johannes Pujassumarta, arcebispo de Semarang e secretário da Conferência Episcopal da Indonésia (KWI, ou Konferensi Waligereja Indonesia), que falou de uma “violência planejada e orquestrada”. O arcebispo enviou também uma mensagem para os fiéis.

Suas palavras foram confirmadas pelo jesuíta Ignacio Ismartono, perito em Diálogo Inter-Religioso. “O aumento da intolerância – num contexto como o da Indonésia, caracterizado pela convivência pacífica – leva a pensar que existem forças obscuras querendo alimentar a tensão na sociedade. A violência em Te Mang Gung tinha sido preparada dias antes, mas a polícia não fez nada para prevenir as ações”, contou a Fides.

Tudo indica que no país muçulmano mais populoso do globo, com 220 milhões de habitantes, os ataques e os atos de intolerância às minorias religiosas estão aumentando. A última pesquisa a respeito foi publicada dias antes pelo Setara Institute for Democracy and Peace. Com os dados coletados pelo instituto, com sede em Jacarta, pode-se constatar que no transcurso de 2010 houve na Indonésia pelo menos 216 violações à liberdade religiosa e de culto.

Destes, 91 casos ocorreram na parte ocidental de Java – a ilha principal e mais populosa do arquipélago – e 28 na parte oriental; 75 foram contra as confissões cristãs. Segundo o instituto, há um gritante aumento em comparação com o ano anterior, quando foram apenas 12. De acordo com a Compass Direct News (3 de fevereiro), 43 destes 75 casos foram ataques contra locais de culto e outras ameaças à segurança.

Os autores destes atos de violência são, na maioria, membros de movimentos radicais muçulmanos. Segundo Ismail Hasani, pesquisador do Setara Institute, destacam-se o Islamic Defenders Front (FPI) e o Islamic People's Forum (FUI), responsáveis, respectivamente, por 17 e 11 incidentes desse tipo.

Uma das dificuldades que as diversas denominações cristãs encontram na Indonésia é conseguir autorização para construir novos locais de culto ou fazer trabalhos de reconstrução.
É emblemático o caso da igreja protestante Taman Yasmin, em Bogor, Java Ocidental, cujas obras foram embargadas pelas autoridades locais a pedido do FUI. Nem uma sentença do Tribunal Supremo da Indonésia, em 14 de janeiro, conseguiu desbloquear a situação. Como conta o Jakarta Post (29 de janeiro), a comunidade protestante de Bogor pediu agora aos juízes supremos uma cópia oficial da sentença, com a esperança de calar os clamores dos extremistas.

Depois da comunidade cristã, a minoria religiosa mais exposta a violações e abusos na Indonésia é a seita muçulmana dos ahmadiyya (ou Ahmadi), considerados “hereges” ou “apóstatas”, porque dizem que Maomé não é o último profeta. Segundo dados do Instituto Setara, esta minoria, que na Indonésia tem cerca de 200.000 seguidores, sofreu 50 ataques em 2010.

O último e gravíssimo episódio foi no domingo 6 de fevereiro, quando um grupo de quase 1.500 pessoas (armadas com barras de ferro e facões) assaltou a casa de um chefe desta minoria no povoado de Cikeusik, na província de Banten (extremo-oeste de Java). Segundo a Associated Press (6 de fevereiro), o ataque deixou três mortos e seis feridos, dos quais quatro em estado extremamente grave.

Como em outros países muçulmanos, os dirigentes das minorias e os grupos pró-direitos humanos denunciam a passividade, às vezes conivência ou cumplicidade, das autoridades com os radicais, com frequência por motivos eleitorais. O bispo de Padang, Dom Martinus Dogma Situmorang, lançou recentemente uma severa advertência a este respeito e definiu como “preguiçosa” a resposta do governo aos verdadeiros problemas do país. Segundo o prelado, “uma crise moral” assola a Indonésia, junto com o aumento da intolerância, fenômeno perante o qual a Igreja não pode permanecer em silêncio (AsiaNews, 1 de fevereiro).

Muitos observadores criticam, também, o presidente da Indonésia, Susilo Bambang Yudhoyono (conhecido apenas como SBY). Segundo Hasani, do Setara Institute, o presidente finge não ver as violações da liberdade religiosa no país. Durante um encontro com representantes da Igreja, o líder declarou com orgulho, no último 21 de janeiro, que durante a sua administração não tinha havido sérios abusos contra os direitos humanos. “Pelo contrário”, afirmou Hasani: “Não houve iniciativas ou progressos significativos para superar os abusos que a Igreja enfrentou” (Compass Direct News, 3 de fevereiro).

Os últimos acontecimentos obrigaram o presidente a reagir. O ministro de Assuntos Políticos, Legais e de Segurança, Djoko Suanto, difundiu um comunicado de Yudhoyono. “O presidente denuncia o ato anárquico perpetrado por um grupo de pessoas que atacaram lugares de culto e outras estruturas em Te Mang Gung”. A polícia de Java Central recebeu a ordem de identificar os responsáveis e levá-los aos tribunais. Segundo o Jakarta Globe, a polícia prendeu nas últimas horas o primeiro suspeito.

Paquistão: jovem cristão é assassinado por patrão muçulmano
Temor diante da abolição do Ministério para as Minorias
ROMA, sexta-feira, 11 de fevereiro de 2011 (ZENIT.org) - O abuso e a violência contra cristãos no Paquistão não param. Desta vez, a vítima foi Imran Masih, um jovem cristão do Punjab, torturado e assassinado por seu patrão, um rico fazendeiro muçulmano.

O que aconteceu foi denunciado à agência Fides pela All Pakistan Minorities Alliance (APMA), uma organização que trabalha para proteger os direitos das minorias.
"Estes episódios ocorrem em um contexto de discriminação social e religiosa, em que os ricos muçulmanos acreditam que podem dispor da vida dos cristãos, que são os últimos na escala social; são tratados como objetos e são vítimas indefesas das violências", declarou a organização.

Imran Masih, de 24 anos, residente na aldeia de Nut Kallan, tinha sido contratado há dois anos como motorista de Mohammad Masood, um rico proprietário de terras no distrito de Gujranwala, no Punjab.

No sábado, 5 de fevereiro, Imran não foi ao trabalho por motivos de saúde. No dia seguinte, no seu regresso, ele foi espancado e torturado até a morte.
Masood e seus cúmplices entregaram o corpo de Imran ao seu pai, Lal Masih, também empregado na mesma fazenda, explicando que o jovem havia cometido suicídio.
O pai não acreditou nesta explicação e, diante dos sinais evidentes de golpes no corpo do filho, foi até a delegacia para denunciar o assassinato.
A polícia local tentou convencê-lo a não registrar a queixa e só depois da intervenção dos ativistas da APMA, que organizaram uma manifestação pública em Gujranwala, bloqueando as ruas, foi oficialmente registrada a acusação de homicídio contra Mohammad Masood e dois cúmplices.

"Em casos como este, podemos constatar o silêncio das autoridades civis - explicaram fontes da Fides no Paquistão. Nós nos sentimos como cidadãos de segunda classe."
"A figura do ministro federal para as minorias religiosas é útil para a comunidade cristã, para poder ter um interlocutor do governo e para chamar a atenção nacional sobre as condições das minorias religiosas. Por esta razão, queremos que o Ministério não seja abolido", disseram eles.

Após a renúncia do governo de Raza Gilani, espera-se a formação de um novo governo com menos ministérios. Provavelmente se abolirá o Ministério para as Minorias, que se transformará em um departamento do Ministério de Assuntos Religiosos.




segunda-feira, 14 de fevereiro de 2011

Ainda podemos falar de Deus?

Ainda podemos falar de Deus? 

Um artigo de Frédéric Lenoir

“A maioria dos autores “crentes” contemporâneos e posteriores à Segunda Guerra Mundial enfatiza a necessidade de repensar Deus não mais como o ‘Todo-poderoso’, mas como o ‘não-poderoso’, esse que se deixa pregar na cruz, que se apaga diante da liberdade humana”, escreve Frédéric Lenoir em artigo publicado no Le Monde des Religions, 01-01-2011. Lenoir é diretor de redação do Monde des Religions. A tradução é do Cepat.

Eis o artigo.

Quando foi feita a pergunta “Você acredita em Deus” a Albert Einstein, este respondeu: “Me diga o que você entende por Deus e eu te direi se creio nele ou não!”. Seu interlocutor ficou calado. E por quê! Quando se diz “Deus”, de que Deus se está falando? Do Deus ao qual os astecas sacrificavam crianças? Do Deus pessoal da Bíblia que fala a Moisés e aos profetas? Do Deus de Espinosa que se identifica com a natureza? Do Grande Relógio de Voltaire? Mesmo no interior de uma tradição como o cristianismo, as imagens de Deus são inúmeras: o que há de comum entre o Pai amoroso de Jesus“que faz brilhar o sol tanto sobre os bons como sobre os maus” e o padre Fouettard do século XIX que, pela boca de muitos clérigos, ameaça o menor pecador com o fogo eterno? Entre o Deus da Madre Teresa, em nome do qual ela deu sua vida a serviço dos mais despojados, e o do Grande Inquisidor, que estava convencido de ser seu mais fiel servidor ao condenar à fogueira os heréticos?

Diante das aberrações da religião, os “mestres da suspeita” vão desenvolver uma crítica radical de Deus e da fé. Denunciada como uma alienação intelectual por Augusto Comte, como uma alienação antropológica por Ludwig Feuerbach, como uma alienação econômica por Karl Marx e como uma alienação psíquica por Sigmund Freud, a fé em Deus é vista pelos principais pensadores do final do século XIX como a sobrevivência infantil de uma necessidade de segurança que impede o homem de atingir sua plena estatura.

Os dramáticos acontecimentos do século XX também vão dar um golpe fatal à ideia bíblica do Deus bom e todo-poderoso. Como ainda podemos crer nesse Deus providencial, que cuida de cada um, depois de 50 milhões de mortos das duas guerras mundiais? Após dezenas de milhões de mortos do Holocausto? Após Hiroshima? Após Auschwitz? “Deus morreu pendurado em uma corda por um verdugo em Auschwitz”, dirá Elie Wiesel para explicar a perda de sua fé após ter atravessado o horror dos campos de concentração.

Ainda podemos falar de Deus no começo do século XXI? Deus ainda é crível? Alguns filósofos judeus e cristãos, como Emmanuel Lévinas ou Paul Ricoeur, tentaram redesenhar a possível figura de Deus na nossa pós-modernidade. Pois, como destacouHannah Arendt, “não é certo que Deus esteja morto, porque sabemos tão pouco sobre sua existência [...], mas, sem dúvida, a maneira como se pensou Deus ao longo de séculos não convence mais ninguém: se alguma coisa está morta, só pode ser a maneira tradicional de pensá-lo”. Assim, a maioria dos autores “crentes” contemporâneos e posteriores à Segunda Guerra Mundial enfatiza a necessidade de repensar Deus não mais como o “Todo-poderoso”, mas como o “não-poderoso”, esse que se deixa pregar na cruz, que se apaga diante da liberdade humana. “Deus é impotente e fraco no mundo. E assim apenas está conosco e nos ajuda”, escreveu Dietrich Bonhoeffer pouco antes de ser morto pelos nazistas, fazendo assim eco às proposições de Etty Hillesum.

Mas, a maneira que me parece hoje a mais justa para um crente para falar de Deus... é falar dele o menos possível. De retornar à posição apofática de muitos místicos de todas as religiões, que lembram que a única coisa que podemos dizer de Deus é o que ele não é. É assim que podemos compreender a desconcertante oração do Mestre Eckart que pede a Deus... para se liberar de Deus! Se quisermos tornar Deus crível em nosso mundo desencantado, mais que falar dele, os crentes deviam sobretudo viver uma experiência interior transformadora e testemunhá-lo através de uma vida alegre e amorosa. Porque, no final das contas, como escreveu o grande teólogo Hans Urs von Balthasar: “só o amor é digno de fé”.





sexta-feira, 11 de fevereiro de 2011

FMTL: O desafio do pluralismo religioso.


FMTL: O desafio do pluralismo religioso. 

Entrevista especial com Luiz Carlos Susin

Luiz Carlos Susin é mestre e doutor em Teologia pela Pontifícia Universidade Gregoriana de Roma, Itália. Leciona na Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul (PUCRS) e na Escola Superior de Teologia e Espiritualidade Franciscana (Estef), em Porto Alegre. É autor de inúmeras obras, dentre as quais citamos Teologia para outro mundo possível (Paulinas, 2006)

“As religiões devem começar pelo respeito e pela hospitalidade”, sugere Luiz Carlos Susin, ao participar da IV edição do Fórum Mundial de Teologia e Libertação (FMTL), em Dacar, Senegal, que acontece de 5 a 11 de fevereiro. Cerca de noventa teólogos e teólogas de diferentes tradições e regiões do mundo participaram do encontro com o desafio de pensar o pluralismo e o diálogo entre as religiões para construir um mundo de paz e fraternidade, além de discutir acerca das questões que afligem o mundo contemporâneo.

Confira a entrevista

IHU On-Line – Quais suas primeiras impressões do IV Fórum Mundial de Teologia e Libertação (FTML)? Quais são as novidades, especialmente teológicas, do FMTL?

Luiz Carlos Susin – Este Fórum de Dacar foi ao mesmo tempo mais integrado ao Fórum Social Mundial e mais concentrado na discussão sobre o futuro da teologia com perspectiva de libertação. Mas aconteceram algumas falhas na programação do Fórum Social Mundial que afetaram a nossa intenção de maior integração, pois o programa com a marcação dos lugares onde deveriam ser desenvolvidas as atividades acabava sendo publicada muito tarde, já no meio do dia.
Mas o próprio Fórum Social Mundial sofreu alguns limites deorganização que geraram esse prejuízo em cascata. Quanto à concentração nas discussões sobre o futuro da teologia com perspectiva de libertação, tivemos um nível muito bom de intervenções e de debates, e estamos chegando a encaminhamentos muito interessantes, alguns de caráter mais prático, como o incremento da rede por internet, projetos em comum, outros de caráter mais teológico, como os grandes temas e as linguagens adequadas para enfrentá-los.

Um mundo em movimento, em crise e em migração, com tensões em todo tipo de fronteira, à beira de crises sem precedente, como a crise ambiental e a crise alimentar, pode causar medo, mas também pode provocar a fé e a teologia.

IHU On-Line – Como o Fórum está abordando as diferentes formas de Teologia?

Luiz Carlos Susin – De fato, falou-se muito em plural, em diversidade, em contextos plurais que obrigam a nos mantermos no horizonte do pluralismo com o cuidado de não cair na tentação de reduzir tudo a uma única forma de teologia. Mas isso obriga também a formas de diálogo cada vez mais complexas. Precisamos de uma atitude de hospitalidade em relação à diversidade.

IHU On-Line – Quais têm sido os desafios de pensar o pluralismo e o diálogo religioso em Dacar, capital de um país com 95% da população muçulmana?

Luiz Carlos Susin – Não fomos muito felizes em conseguir pessoas muçulmanas para algumas atividades que tínhamos programado, infelizmente. Aconteceram incidentes de agendas, mas foram demasiadas coincidências. Porém, sabemos que, no Senegal, a convivência entre as grandes confrarias muçulmanas e as minorias cristãs é pacífica, fraterna e cordial.
Senghor, primeiro presidente do Senegal, considerado “pai da pátria”, foi um cristão de grande fervor, que visitava as mesquitas muçulmanas e rezava com todos, profetizando que algum dia cristãos e muçulmanos rezariam juntos. No Fórum, alguns cristãos de países muçulmanos relatavam que estabelecem diálogos fraternos com os muçulmanos, mas estes não retribuem o convite, e se queixavam de que os cristãos se interessam pelos muçulmanos, mas não o contrário. No entanto, isso não se aplica ao Senegal ou à vizinha Guiné, em que há trocas de gentilezas.

IHU On-Line – Quais os desafios para que as religiões consigam atingir o objetivo da paz?

Luiz Carlos Susin – Concordo apenas em parte com a famosa tese de Hans Küng que afirma: “Não haverá paz entre as nações, se não existir paz entre as religiões. Não haverá paz entre as religiões, se não existir diálogo entre as religiões. Não haverá diálogo entre as religiões, se não existirem padrões éticos globais”. Esses “padrões globais”, no pensamento de Hans Küng, dependem de um vasto conhecimento dos fundamentos, o que é típico de um pensador do iluminismo, como se a realidade devesse obedecer o conhecimento.
Ao contrário de Sócrates e toda a tradição ocidental, o conhecimento pode muito pouco. O respeito e a hospitalidade não dependem do conhecimento, vem antes, são mais justos e levam a um bom conhecimento. Eu insisto nisso: as religiões devem começar pelo respeito e pela hospitalidade.

IHU On-Line – Em que consiste uma teologia do pluralismo religioso?

Luiz Carlos Susin – Destacaria dois elementos básicos de uma boa teologia do pluralismo religioso: primeiro, Deus é, em si mesmo, maior do que todo conhecimento, e por isso vale a afirmação pré-bíblica dos Vedas, literatura sagrada dos hindus: “Deus é sem nome, e por isso se pode dar a ele muitos nomes”. Na Bíblia também não se pode dizer nome ou fazer imagens de Deus, e, no entanto, Deus tem aí muitos adjetivos. Disso decorre a diversidade religiosa, que é uma riqueza e uma pobreza ao mesmo tempo. Segundo, a experiência religiosa é sempre irredutível, é única, tem algo de especial e pleno em si mesma, como o amor. Esta unicidade é o fundamento da pluralidade.

IHU On-Line – O que a teologia do pluralismo religioso pode ensinar ao mundo de hoje?

Luiz Carlos Susin – Talvez devamos primeiro afirmar o contrário: o mundo de hoje, com as ciências, a democracia, os direitos humanos, ensinou a respeitar e reconhecer a diversidade, portanto, a pluralidade. Em biologia se fala da vida saudável quando é vida numa rede de biodiversidade. Pode-se assim, falar também de “hierodiversidade”, a pluralidade do sagrado. E, então, pode-se inverter a contribuição: a religião, por tratar do sagrado, quando é respeitada na sua diversidade e na sua pluralidade de manifestações do que é “sagrado”, pode ensinar ao nosso mundo que é absolutamente sagrado respeitar e reconhecer o outro e suas experiências sagradas.
É uma grande violência e uma irresponsabilidade um jornalista ocidental, para provar seu sagrado direito à liberdade de manifestação, publicar uma figura de Muhamad (Maomé), o que é uma proibição sagrada para os muçulmanos. Tocar assim o sagrado do outro é crime. Foi o que aconteceu com o famoso chute na imagem de N.Sra. Aparecida no Brasil. Uma estilista brasileira colocou figuras de santos na sua linha de produção de cuecas. E se alguém colocasse a foto da mãe dela? Não são padrões teóricos de ética que irão resolver a convivência humana, mas algo mais simples e cotidiano: o respeito por aquilo que cada um considera sagrado.

IHU On-Line – Que aspectos dificultam a solidificação de uma teologia que leve em consideração o pluralismo religioso?

Luiz Carlos Susin – O que mais dificulta é a ideia ou a convicção de “propriedade privada” passada para o âmbito religioso. Ou seja, crer que eu tenho a verdade, toda a verdade. Quando um grupo religioso pensa assim – e por muito tempo pensamos e em grande parte continuamos a pensar assim –, então haverá choque e guerra de religiões, que já provocaram muito sangue e muita morte.Jesus não pensava assim: ele dialogava e aprendia de mulheres, de estrangeiros, e penso que fazia isso com bom humor!

IHU On-Line – Como conjugar a identidade com o pluralismo?

Luiz Carlos Susin – A identidade tem uma história tanto nas vidas das pessoas como na vida da humanidade. Ela começa, primeiro, imitando inteiramente os outros. Aos poucos pretende ser original e se separa dos outros, algo próprio de um adolescente. Pode em seguida tentar uma relação de domínio sobre os outros, ser um senhor. Mas pode ser uma identidade fraterna, hospitaleira, ou seja, aberta aos outros, e pode ser inclusive a identidade de um servidor, que se coloca a serviço aos outros, inclusive com a fidelidade, esta palavra bíblica para falar de identidade: a permanência, mas na forma de relação com outro, seja Deus, seja os outros todos. Esta é a identidade que se abre e promove o pluralismo sem medo e sem conflito. Mas precisa passar pelo despojamento de sua tendência a ser senhor.

IHU On-Line – O Fórum Mundial de Teologia e Libertação já abordou temas distintos. Que direção o fórum deve seguir daqui para frente?

Luiz Carlos Susin – Eu tenho a convicção de que o Fórum não deve ser confundido com congressos temáticos. É um espaço aberto a muitos caminhos que se encontram, que aprofundam relações e conhecimento mútuo, que estimulam novos passos de produção teológica através do intercâmbio, um encontro da diversidade teológica que aponta para diversos caminhos. Portanto, algo mais formal e metodológico do que temas. Só não se pode abrir mão da perspectiva libertadora assim como viemos aprendendo na Teologia da Libertação.

IHU On-Line – Em entrevista à IHU On-Line, o teólogo José Maria Vigil foi enfático: “As religiões não dialogam; coexistem simplesmente”. A partir dessa perspectiva, quais os desafios ao pensar e propor uma teologia do pluralismo religioso?

Luiz Carlos Susin – Coexistir pacificamente já é meio caminho andado. O respeito vem antes do diálogo. Mas é claro que só o diálogo pode trazer enriquecimento de vida. E dialogar é, antes de tudo, abrir-se ao testemunho cotidiano, sem necessidade de palco de diálogo, que pode produzir vaidade e ruído. Ou seja, o pluralismo religioso começa em casa.

IHU On-Line – Vigil disse ainda que o grande problema ou obstáculo para as religiões se falarem, dialogarem, se unirem não é externo, mas sim interno. É ideológico, teológico, epistemológico. O senhor concorda?

Luiz Carlos Susin – Está certo, mas creio que há algo anterior a tudo isso, que já afirmei e preciso repetir: mais perto do chão está o coração do que a cabeça, ou seja, é através dos sentimentos que criamos os principais obstáculos e também temos as principais vias de acesso ao diálogo. Respeito, admiração, simpatia, compaixão, etc. vêm antes do coração e facilitam a modificação das ideias.

IHU On-Line – Vigil defende uma Teologia do Pluralismo Religioso (TdPR). O senhor compartilha dessa perspectiva?

Luiz Carlos Susin – Vigil é um grande companheiro no trabalho da 
teologia, um homem inquieto, que busca com afinco e entusiasmo o melhor caminho. Está aqui em Dacar, e temos falado sobre isso. Aqui ele matizou melhor esta afirmação: há um princípio de libertação em toda boa teologia cristã, que agora deve operar o reconhecimento do pluralismo religioso, a libertação a respeito da crença sedimentada de que só uma religião tem a verdade inteira, já que a verdade inteira só se dará no Reino de Deus. Não há sentido contrapor uma teologia a outra, pois uma precisa da outra, completa a outra. Estou convicto de que é com o princípio de libertação que chegamos a um saudável pluralismo religioso.

IHU On-Line – Em que consistiria, na sua opinião, uma atualização epistemológica por parte das religiões?

Luiz Carlos Susin – Concordo com Vigil – e com Bento XVI – que as religiões são expressões culturais da fé. Portanto, nasceram com os humanos, são marcas de nossa humanidade. Evoluem, tem etapas históricas, ganham novas formas. Estamos hoje em grande mudança, e não sabemos direito para onde vai tal mudança, como acontece em todas as grandes mudanças. Precisamos de confiança e de paciência, mas também podemos trabalhar para ir expressando melhor o que não dá mais em expressões envelhecidas. Creio que as ciências, hoje, são um grande recurso para ensaiar novas formas de compreensão e de expressão da fé, do sagrado. Mas é sempre um trabalho incompleto.

IHU On-Line – Teologicamente, qual é o significado do lema “outro mundo é possível”? Qual é o sentido e a necessidade de pensar um outro mundo possível?

Luiz Carlos Susin – Este lema do Fórum Social Mundial, que emergiu na segunda edição, em 2002, em Porto Alegre, ao ser anunciado nos alto-falantes do anfiteatro Pôr do Sol, tornou-se, para mim, uma paixão à primeira escuta! O locutor insistia: “Não um mundo além, mas aqui! Aqui é possível um mundo diferente”.
Ele estava ao mesmo tempo proclamando uma esperança, um horizonte, uma estrela, e, no entanto, insistia que a luz dessa estrela inatingível poderia brilhar no rosto dos que estão aqui, nesse chão, nessa terra. Contanto que se saia para a paisagem, se tome o caminho e se avance em direção ao horizonte. Ou seja, esse lema coincide com outro que diz a respeito do Reino de Deus: “Já e ainda não”. Eu prefiro inverter a ordem para ser mais justo: “Ainda não em sua plenitude, mas já em seus sinais”. O Fórum Social Mundial insiste na ação dos movimentos sociais para que o outro mundo seja possível. A teologia procura articular as duas pontas: o mundo que sonhamos é um dom divino, mas sua semente precisa terra boa, bem cultivada, o trabalho humano. Deus ajuda quem madruga!


FONTE: http://www.ihu.unisinos.br/index.php?option=com_noticias&Itemid=18&task=detalhe&id=40562



quinta-feira, 10 de fevereiro de 2011

BIG BROTHER BRASIL (Luiz Fernando Veríssimo)


BIG BROTHER BRASIL 
(Luiz Fernando Veríssimo)
Que me perdoem os ávidos telespectadores do Big Brother Brasil (BBB), produzido e organizado pela nossa distinta Rede Globo, mas conseguimos chegar ao fundo do poço...A décima primeira (está indo longe!) edição do BBB é uma síntese do que há de pior na TV brasileira. Chega a ser difícil,... encontrar as palavras adequadas para qualificar tamanho atentado à nossa modesta inteligência.

Dizem que em Roma, um dos maiores impérios que o mundo conheceu, teve seu fim marcado pela depravação dos valores morais do seu povo, principalmente pela banalização do sexo. O BBB é a pura e suprema banalização do sexo. Impossível assistir, ver este programa ao lado dos filhos. Gays, lésbicas, heteros... todos, na mesma casa, a casa dos “heróis”, como são chamados por Pedro Bial. Não tenho nada contra gays, acho que cada um faz da vida o que quer, mas sou contra safadeza ao vivo na TV, seja entre homossexuais ou heterosexuais. O BBB é a realidade em busca do IBOPE...

Veja como Pedro Bial tratou os participantes do BBB. Ele prometeu um “zoológico humano divertido” . Não sei se será divertido, mas parece bem variado na sua mistura de clichês e figuras típicas.

Pergunto-me, por exemplo, como um jornalista, documentarista e escritor como Pedro Bial que, faça-se justiça, cobriu a Queda do Muro de Berlim, se submete a ser apresentador de um programa desse nível. Em um e-mail que recebi há pouco tempo, Bial escreve maravilhosamente bem sobre a perda do humorista Bussunda referindo-se à pena de se morrer tão cedo.

Eu gostaria de perguntar, se ele não pensa que esse programa é a morte da cultura, de valores e princípios, da moral, da ética e da dignidade.

Outro dia, durante o intervalo de uma programação da Globo, um outro repórter acéfalo do BBB disse que, para ganhar o prêmio de um milhão e meio de reais, um Big Brother tem um caminho árduo pela frente, chamando-os de heróis. Caminho árduo? Heróis?

São esses nossos exemplos de heróis?
Caminho árduo para mim é aquele percorrido por milhões de brasileiros: profissionais da saúde, professores da rede pública (aliás, todos os professores), carteiros, lixeiros e tantos outros trabalhadores incansáveis que, diariamente, passam horas exercendo suas funções com dedicação, competência e amor, quase sempre mal remunerados..

Heróis, são milhares de brasileiros que sequer têm um prato de comida por dia e um colchão decente para dormir e conseguem sobreviver a isso, todo santo dia.

Heróis, são crianças e adultos que lutam contra doenças complicadíssimas porque não tiveram chance de ter uma vida mais saudável e digna.

Heróis, são aqueles que, apesar de ganharem um salário mínimo, pagam suas contas, restando apenas dezesseis reais para alimentação, como mostrado em outra reportagem apresentada, meses atrás pela própria Rede Globo.

O Big Brother Brasil não é um programa cultural, nem educativo, não acrescenta informações e conhecimentos intelectuais aos telespectadores, nem aos participantes, e não há qualquer outro estímulo como, por exemplo, o incentivo ao esporte, à música, à criatividade ou ao ensino de conceitos como valor, ética, trabalho e moral.

E ai vem algum psicólogo de vanguarda e me diz que o BBB ajuda a "entender o comportamento humano". Ah, tenha dó!!!

Veja o que está por de tra$$$$$$$$ do BBB: José Neumani da Rádio Jovem Pan, fez um cálculo de que se vinte e nove milhões de pessoas ligarem a cada paredão, com o custo da ligação a trinta centavos, a Rede Globo e a Telefônica arrecadam oito milhões e setecentos mil reais. Eu vou repetir: oito milhões e setecentos mil reais a cada paredão.

Já imaginaram quanto poderia ser feito com essa quantia se fosse dedicada a programas de inclusão social: moradia, alimentação, ensino e saúde de muitos brasileiros?

(Poderiam ser feitas mais de 520 casas populares; ou comprar mais de 5.000 computadores!)

Essas palavras não são de revolta ou protesto, mas de vergonha e indignação, por ver tamanha aberração ter milhões de telespectadores.

Em vez de assistir ao BBB, que tal ler um livro, um poema de Mário Quintana ou de Neruda ou qualquer outra coisa..., ir ao cinema..., estudar... , ouvir boa música..., cuidar das flores e jardins... , telefonar para um amigo... , visitar os avós... , pescar..., brincar com as crianças... , namorar... ou simplesmente dormir.

sábado, 5 de fevereiro de 2011

Cultura eclesiástica de cassino


Cultura eclesiástica de cassino

José Lisboa Moreira de Oliveira *

Adital -
Esta circulando na Internet a propaganda de um livro de certo padre cantor, conhecido pelas bobagens que diz e pela incapacidade de conduzir uma reflexão que seja ao mesmo tempo profunda, sensata e equilibrada. O modo de falar e de se apresentar deste padre é paupérrimo e não contribui em nada para a formação das pessoas. Suas falas, feitas de frases soltas, às vezes, monossilábicas, demonstram a sua insegurança e a sua incompetência. São um verdadeiro desfile de besterol e de idiotices voltado para um público devorador de lixo religioso.

A capa do livro é quase toda tomada pela foto do padre, demonstrando que o seu objetivo não é o anúncio do Reino de Jesus, mas a egolatria. Normalmente os bons livros trazem, com certa discrição, na contracapa ou na orelha um breve currículo do autor e, algumas vezes, nesse mesmo espaço, uma pequena foto do escritor. Ora, ao publicar um livro religioso cuja capa é a própria fotografia fica evidente a egolatria do autor. O livro não quer propor nada de cristão ou evangélico, mas exibir o sujeito, sem dúvida alguma carente e necessitado de reconhecimento e de aplausos de um público. Tal sujeito deve ser tão fragilizado que não suporta-ria viver sem aplausos. Por isso toda essa ânsia de se mostrar.

Além disso, o livro traz o padre vestido com um hábito monacal medieval, fora da realidade e de época. Algo que se constitui numa mentira e numa forma de enganar os mais simples, uma vez que tal padre não pertence a nenhuma ordem religiosa. Não é necessário ser psicólogo para entender que o uso desses hábitos religiosos medievais e extravagantes revela pelo menos três fragilidades do sujeito. Em primeiro lugar a necessidade de esconder a real identidade. Por baixo de tantas roupas há um ser humano muito inseguro, fraco e debilitado psicologicamente, que não suportaria ser ele mesmo diante dos outros. A segunda, consequência da primeira, é a necessidade de manter-se distante das pessoas. Esses hábitos exóticos criam uma falsa áurea de santidade e fazem com que os que com eles se vestem se coloquem acima dos demais, não permitindo maiores intimidades. A intimidade faria com que as pessoas descobrissem quem realmente está por baixo desses panos todos. Por fim, a terceira fragilidade seria a necessidade de se exibir e de se mostrar. Sem identidade definida e sem capacidade para criar relacionamentos firmes e duradouros, tais sujeitos sentem necessidade de serem vistos, idolatrados e aplaudidos. Se tivessem que se apresentar como um "simples homem" (Fl 2,7), à maneira de Jesus, entrariam em desespero, em pânico. Não agüentariam. Seriam capazes até mesmo de se suicidarem.

Esses personagens me fazem lembrar daquilo que Zygmunt Bauman, no seu livro Comunidade: a busca por segurança no mundo atual (Rio de Janeiro: Zahar, 2003), apoiando-se em George Steiner, chama de "cultura de cassino". Trata-se, segundo o nosso autor, da cultura dos ídolos. Nela "os ídolos devem ser brilhantes a ponto de ofuscar os espectadores e formidáveis a ponto de ocupar inteiramente o placo; mas devem ser também voláteis e móveis - de maneira a poderem desaparecer rapidamente da memória deixando a cena para a multidão dos ídolos à espera da vez" (p. 65).

Tal cultura se caracteriza, segundo Bauman, pela ausência de sedimentação de laços duradouros. Os fãs ficam encantados com o que é apenas um instante passageiro. Os milagres realizados pelos ídolos são extraordinários, inacreditáveis. Mas não há nenhuma experiência verdadeira de comunidade. Embora, em princípio, pareça haver muita união entre os membros do fã clube, ela na verdade não existe, pois os laços são eternos apenas "enquanto duram", ou seja, enquanto satisfazem os desejos consumistas da clientela. Parece paradoxo, mas na cultura de cassino não existem compromissos duradouros, uma vez que tudo depende da capacidade do ídolo de manter o grupo coeso. Quando no cenário surge um novo ídolo todos debandam para novas paragens, deixando o outro completamente só. E entre os próprios fãs os laços se desfazem por completo, pois todos estão tomados apenas pelos desejos individuais e não querem saber de nenhuma forma de solidariedade. Eles, no dizer de Bauman são "habitantes móveis da extraterritorialidade". Sentem desconforto em se estabelecer num lugar e em ter que firmar um pacto sólido de amizade e de fidelidade.

Porque, sempre segundo Bauman, os ídolos são "feitos sob encomenda" e têm "uma vida fatiada em episódios", também as comunidades que se formam ao redor deles têm as mesmas características. São "comunidades instantâneas prontas para o consumo imediato - e também inteiramente descartáveis depois de usadas" (p. 66). São comunidades "estéticas", mas tal beleza é como aquela dos produtos cosméticos: após a lavagem do rosto se revelam cheias de rugas, isto é, cheias de fragilidades e de ilusões. Embora tais comunidades nunca deixem de existir totalmente, elas duram enquanto duram os ritos e rituais em torno da celebridade que está em ribalta naquele momento. Por isso elas se formam e se dissolvem com a mesma rapidez e, fora dos rituais, ou seja, na vida real, simples-mente não existem. Isso porque tais comunidades se formam em torno de problemas momentâneos e não em torno de causas duradouras. Às vezes se formam em torno de um evento, desde uma partida de futebol até uma "missa de cura". Mas terminados tais eventos essas comunidades se dissolvem e viram massa anônima, onde ninguém conhece ninguém e onde vale a lei do mais forte e da luta pela sobrevivência. E na luta pela sobrevivência impera o princípio do salve-se quem puder.

Desse modo, diz Bauman, tais comunidades são apenas "comunidades-cabide" nas quais "as aflições e preocupações experimentadas e enfrentadas individualmente são temporariamente penduradas por grande número de indivíduos" (p. 67). Porém, quando outros "cabides", considerados melhores, aparecem, tais indivíduos pegam os seus problemas e preocupações e vão pendurá-los em outros lugares. Dessa forma nunca se poderá tecer uma comunidade real, uma vez que ela será sempre uma comunidade de fugitivos, de transeuntes que nunca se fixam em lugar algum. Em tais comunidades tudo é superficial, transitório, sem responsabilidades e sem ética. Talvez a ética imperante aqui seja a ética utilitarista: vale o que é bom para o indivíduo. Isso porque, insiste Bauman, os laços aqui são "vínculos sem conseqüências", são "laços carnavalescos", ou seja, eles nunca são levados para casa, para a vida cotidiana. Aqui, na vida cotidiana, vale a crueldade, a dureza, o egoísmo e a maldade.

Qualquer pessoa com um pouco de cérebro sabe como as Igrejas, inclusive a Igreja Católica Romana, estão profundamente infectadas por essa "cultura de cassino". Sabe do desastre que isso significa para o amanhã de tais igrejas. Sabe também que a humanidade não tem futuro se ela não for formada por comunidades éticas, tecidas por compromissos sérios e duradouros, onde a partilha e a solidariedade são princípios fundamentais. No entanto, o que se vê é a omissão e o silêncio dos seus responsáveis, os quais ou nada dizem ou fazem de conta que isso não existe. Raciocinando com Bauman, ouso dizer que os membros da hierarquia, em sua incompetência e omissão, são incapazes de perceber que as três coisas que as pessoas buscam nessas comunidades descartáveis (certeza, segurança e proteção) jamais serão encontradas a não ser em comunidades verdadeiras.

Sem comunidades reais, permanentes, reunidas em torno de princípios éticos e autênticos valores, com compromissos duradouros, a busca nunca será saciada. Até quando as lideranças das Igrejas irão permitir que se continue apresentando para o povo falsas soluções? Até quando elas ficarão mergulhadas em "problemas filosóficos e dogmáticos", fazendo discursos vazios, discutindo "o sexo dos anjos", sem se preocupar com as reais contradições montadas pela "cultura eclesiástica de cassino"? Quando irão perceber que o perigo não está na teologia da libertação, mas no "cristianismo carnavalesco" que se instaurou dentro das Igrejas? Alguém pode me responder?

* Filósofo. Doutor em teologia. Ex-assessor do Setor Vocações e Ministérios/CNBB. Ex-Presidente do Inst. de Past. Vocacional. É gestor e professor do Centro de Reflexão sobre Ética e Antropologia da Religião (CREAR) da Universidade Católica de Brasília

FONTE: www.adital.com.br